ВАСИЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ

 

 


.

Имя его знает всякий мало-мальски грамотный человек. А вот о нем самом, думаю, знают немногие. Бывает так довольно часто. Помню, ехал когда-то по не знакомому мне тогда Вильнюсу, увидел памятник. «Это чей, - спрашиваю, - памятник?» «О! Это был великий человек!» - отвечает таксист. «А кто такой?» «А я и не знаю.» Шутник оказался водитель.

Вот и с Василием Блаженным та же история. Храм его имени в центре Москвы известен всем, а кто он такой, для многих вопрос. Хотя, если рассуждать логически, кое до чего можно и докопаться без справочной литературы. Раз Блаженный, значит, прославился подвигом юродства (сразу вспоминаются другие его соподвижники – блаженная Ксения Петербургская, Никола Салос и др.). Жил, вероятно, в Москве, раз в центре города его храм. И зная, что церковь поставлена Иваном Грозным, можно предположить, что где-то в это время он и жил, т.е. в XVI веке. Все это верно, но, согласитесь, негусто. Так давайте познакомимся с Василием поближе, чтобы не только не уподобляться тому таксисту, но и приятно удивить при случае самих москвичей. Думаю, что не все жители российской столицы знают о Блаженном. А заодно проверим наше логическое мышление.

Родился Василий в простой крестьянской семье в пригороде Москвы в селе Елохове. Вернее это тогда, в 1469 году было село, а сейчас – это самый центр города. Мать его пришла в храм помолиться о благополучном разрешении от бремени, да так на паперти и разродилась. Когда мальчик подрос, его отдали в ученики к сапожнику. Вот тут-то и открылся у него дар предвидения. Дело было так. Пришел к мастеру человек заказать себе сапоги. И попросил, такие ему сшить, чтобы не один год проносил. А Василий возьми да и скажи: «Зачем тебе такие?». И вправду, ни дня не проносил новых сапог заказчик, скоропостижно скончался.

Но не стал Василий сапожником. В шестнадцатилетнем возрасте он бросил учение и ушел в Москву, приняв на себя подвиг юродства. Крыши над головой не имел, ходил круглый год практически без одежды (за это его звали еще и Василием Нагим). Поступки совершал странные, не поддающиеся нормальной логике. Только за ними скрывался очень глубокий смысл. Что же такого необычного совершал московский юродивый?

На рынке он порой вел себя как настоящий погромщик. Разбрасывал хлеб у торговцев и выливал их квас. Правда, потом выяснялось, что в хлеб подмешивали мел и прочие непищевые добавки, а квас был прокисшим. Когда царь Иван Грозный дал ему золото, то Василий не раздал его нищим, как следовало бы ожидать, а подарил купцу в чистой одежде, который лишился состояния, но не решается просить милостыню.

Проходя мимо дома, где живут набожные и благочестивые граждане, он кидает в него камни, а там, где творятся всякие непотребства, обнимает и целует углы жилища. Сам же и объясняет свое «необъяснимое поведение»: под домом праведников толпятся бесы, а по углам дома «кощунов» плачут ангелы, которым нет места среди таких людей.

Еще случай. В церкви у Варваринских ворот (сейчас уже нет ни церкви, ни ворот, ни самой Китайгородской стены) была икона Богородицы, которая почиталась москвичами как чудотворная. А Василий ее разбил. Реакция последовала незамедлительно. Юродивого крепко побили. Правда, хватило ума узнать о причинах такого кощунства. Василий колупнул краску на иконе, и все увидели, что под верхним слоем есть другой, на котором были изображены бесы. Это была так называемая адописная икона. Это первое упоминание о подобных «образах». Позже они встречаются, в частности, у Лескова в «». Обитатели преисподней пишутся либо на нижнем живописном слое, как в случае в Василием Блаженным, либо на обороте обычной иконы, либо дьявольские атрибуты (рога, хвост и т.п.) бывают видны под определенным углом зрения. Особо впечатлительных читателей с задатками мании преследования спешу успокоить: уже во времена Лескова (2-я пол. XIX века) адопись упоминается скорее как легендарная, уже тогда таких «икон» никто не видел.

В житиях Василия Блаженного (а их до нас дошло три в нескольких списках) описано немало чудес. Это и спасение от пожара Новгорода, и защита Москвы от полчищ крымского хана Мухаммед-Гирея, и многое другое. Иван Грозный знал и любил Василия. И больше того, боялся. Это, пожалуй, был единственный человек, которого царь боялся. Как-то во время Божественной литургии в храме Василий укоряет Грозного за то, что тот мыслями был не на богослужении, но на Воробьевых горах, где строился новый царский дворец.

Когда Василий умер, а прожил он около девяноста лет, отпевал его сам митрополит Макарий, а гроб нес царь с боярами. Блаженный скончался 2 августа (15 по н.ст.) 1557 г. Похоронили его у Троицкой церкви на Рву. К 1561 г. на его месте был поставлен Покровский собор. В 1558 г. к храму пристроили придел в честь Василия Блаженного. Именно тогда он был причислен к лику святых, а сам храм стал носить в народе его имя.


ВЕЛИКОМУЧЕНИК И ЦЕЛИТЕЛЬ ПАНТЕЛЕИМОН

 

 


.

Его изображение есть в каждом храме. Если вы заходите в какую-то церковь впервые, не спрашивайте, есть ли тут образ целителя Пантелеимона. Спросите: «А где у вас икона святого Пантелеимона?» К нему обращаются не только потерявшие веру в медицину, но и те, кто хочет, чтобы у врачей и больного была еще и поддержка свыше. И это абсолютно нормально, когда человек приходит в церковь и просит: «Помолитесь за моего сына (мужа, отца, друга). У него завтра операция.» Таким образом совершается «массированный налет» на недуг. Церковь не отвергает достижений науки, в т.ч. и медицинской. Более того, среди современных медиков много людей верующих. И это помогает им в работе. Кому как не медику знать, насколько гармонично и мудро устроен живой организм, он прекрасно понимает, что никакая эволюция, никакой случайный взрыв не в силах создать такое совершенство. "В действиях природы Господь Бог является нам не менее достойным восхищения образом, чем в божественных стихах Писания" – говорил Галилей.


Муссируемая атеистами с начала прошлого века проблема «Наука и религия» существует только для неверующих. Для ученого с религиозным мировоззрением, будь он астроном, математик или филолог, и то и другое прекрасно соединяется в единое гармоничное целое. Перечислять верующих врачей – занятие неблагодарное. Назову лишь академика И.П. Павлова и архиепископа Луку (Войно-Ясенецкого), ученого с мировым именем, работавшего в области гнойной хирургии. В нашей церкви только на хорах поют и читают три медика. А среди прихожан их еще больше.


Пантелеимон родился в конце III века в Никомедии. Это город на берегу Мраморного моря недалеко от Константинополя. Сейчас он называется Измит, центр турецкой провинции Коджаэли. А во времена Пантелеимона эти земли были частью Римской империи. Мать его была христианкой. Она умерла, когда сын был еще маленьким. Отец – язычник. Он-то и воспитывал Пантелеона. Это не опечатка. Именно такое имя дали ребенку при рождении. Оно означает «во всем лев». Родители хотели, чтобы мальчик вырос сильным, мужественным и благородным, как царь зверей. Отец дал сыну классическое античное образование. Кроме того Пантелеон учился у замечательного врача и педагога своего времени Евфросина. Успехи будущего медика были столь впечатляющие, что его, совсем молодого человека, император Максимиан (в Никомедии у него был один из дворцов) пригласил в качестве придворного лекаря.

Было это в первые годы IVвека. Незадолго до того, как Пантелеон стал служить у Максимина, император в 302 году приказал уничтожить в городе 20 тысяч христиан. Уцелело их совсем немного. Среди тех, кому удалось избежать смерти, был и священник Ермолай. Он жил в городе тайно. Молодой врач часто проходил мимо его убежища. Старый христианин обратил на него внимание. Это и не мудрено: Пантелеон прославился не только своим искусством, но и образованностью, воспитанностью и благородством. Ермолай пригласил его к себе. Познакомились, побеседовали. Встречи стали постоянными. Священник начал обучать врача основам веры, стал готовить Пантелеона к крещению. Окончательно решился стать христианином он после одного случая. Лекарь увидел на улице мертвого ребенка, укушенного змеей; и стал просить Господа о воскрешении умершего. И чудо свершилось – мальчик ожил.

Пантелеон принимает крещение вместе с новым именем – Пантелеимон, что значит «многомилостивый». Он начинает вести с отцом-язычником беседы о христианстве. И тут потребовалось чудо, чтобы Евсторгий (так звали отца Пантелеимона) крестился. В его присутствии молодой врач силой молитвы исцелил слепого. После смерти отца Пантелеимон начинает активно заниматься благотворительностью. Он ухаживает за христианскими узниками, лечит безвозмездно всех, кто к нему обращается. При этом использует не только свои профессиональные знания, но и силу молитвы. Ему ни разу не пришлось сказать пациенту: «Медицина здесь бессильна.» И как следствие зависть коллег, лишившихся клиентуры. На Пантелеимона составляют донос Максимиану. Император призывает его к себе. Врач смело и открыто исповедует свою веру. Естествено, развязка не заставляет себя ждать. Коллеги из зависти донесли, что святой Пантелеимон лечит христианских узников. Максимиан уговаривал его опровергнуть донос и принести жертву идолам, но Пантелеимон исповедал себя христианином и на глазах императора именем Иисуса вылечил расслабленного. Ожесточенный Максимиан казнил исцеленного, а Пантелеимона предал жесточайшим мукам. Это было в 305 г., день его памяти – 9 августа (27 июля по ст.ст.).


Я не буду описывать всех зверств, которые претерпел Пантелеимон. В Знаменской церкви есть его большая икона, где по периметру расположены житийные сцены. Зайдите туда, постойте около образа, помолитесь (рядом висит молитву ему), рассмотрите клейма (так называются эти маленькие иконки). Окунитесь в его грустный и сосредоточенный взгляд. И он обязательно поможет, как уже не одно столетие помогает всем, кто просит его о помощи. И обратите внимание на цвета его одежд. Цвет в иконе всегда несет определенный смысл. Зеленый – это цвет жизни, красный – крови и страданий. Вот потому-то и облачен в эту цветовую гамму наш великомученик и целитель.


БЛАГОВЕРНАЯ КНЯГИНЯ ОЛЬГА

 

 


. Совсем недавно, буквально на днях, узнал, что небесной покровительницей фотографии и фотографов является святая Вероника, та самая, что вытерла платком лицо совершавшему Свой крестный путь Христу, а потом обнаружила на нем (на платке) нерукотворное изображение Спасителя. Ну что ж, вполне логичный выбор. То, что у такого молодого изобретения, как интернет, целых два патрона, я знал раньше. Исидор Севильский и святитель Феофан Затворник курируют на небесах «всемирную паутину», причем Феофана в покровители избрали себе пользователи рунета, русскоязычного интернета. Тут тоже все понятно. Оба были интеллектуалами, а кроме того Исидор – составитель первой в мире энциклопедии, а Феофан, который много лет провел в затворе, общался со своими адресатами заочно посредством писем, так же, как общаются между собой юзеры.


А вот кто бы мог выбрать себе в покровители нашу первую русскую святую равноапостольную княгиню Ольгу? Задался этим вопросом я потому, что ее день 24 (по ст.ст. 11) июля, на этой ЛК-неделе. Освежив в памяти биографические сведения, пришел к выводу, что это могут быть, во-первых, женщины-руководители государств, английская королева, например, или наша госпожа президент. Во-вторых, это бабушки, которые прилагают много сил, чтобы воспитать своих внуков в христианском духе. Ну, и еще, может быть, феминистки. Хотя нет. Эти энергичные дамы не нуждаются ни в чьем покровительстве, за равные права они борются своими силами. Да и слова апостола Павла «Жена да убоится мужа своего» им, как ухват в горле. Хотя славянское «боятися» - это «не трепетать от страха», а «любить», «уважать», «заботиться.» А эту заповедь Ольга выполняла еще будучи язычницей.

Но вернемся к виновнице торжества. Самые ранние сведения об Ольге дошли до нас из первой русской летописи «Повесть временных лет» (последняя запись датирована 1117 годом). Существуют и более поздние произведения, посвященные княгине. Дата ее рождения неизвестна, вероятно, это начало Х века. Родилась в незнатной варяжской семье в Псковской земле. Одна из летописей даже уточняет, что в деревне Выбуты, в 10 км от Пскова. Имя Ольга подтверждает варяжское происхождение – по-древнескандинавски оно звучит как Helga.


Существует сказание о первой встрече с будущим мужем, киевским князем Игорем. Юный княжич охотился в тех краях и увидел девушку, одетую в мужскую одежду. Начал было к ней приставать, но сразу же получил отпор: «Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание». Вспомнил о целомудренной и гордой простолюдинке Игорь Рюрикович, когда пришло время жениться. Когда это произошло, доподлинно неивестно. В источниках очень широкий разлет дат – от начала Х века до его середины. Погиб Игорь в 945 году, когда единственному его сыну Святославу было 3 года. Значит, женитьба произошла в начале 40-х гг. Князя сгубила жадность. Древляне, восточнославянское племя, жившее на территории нынешней Житомирской области, платили великому киевскому князю дань. Но как-то Игорь после получения дани вернулся в Искоростень (столицу древлян) с малой дружиной и потребовал еще. Будь дружина побольше, может, безропотно и заплатили. Но на этот раз осмелели и убили Игоря. Ольга им жестоко отомстила. Женщина она была с твердым характером, как мы уже убедились, да и слова «милосердие» в языке восточных славян тогда не было. Оно было создано Кириллом и Мефодием и пришло на Русь, когда внук Ольги Владимир крестил свою землю. Пока Святослав рос, Киевом и всеми подвластными землями правила Ольга. Дружина признала ее главенство и право на это. На этом поприще княгиня сделал очень много, проявив, выражаясь сегодняшни языком, административно-хозяйственный талант. Во-первых, ею было созданно администаривно-территориальное деление своих огромных земель, во главе каждой такой единицы стоял тиун, княжеский администратор. Во-вторых, Ольга организовала систему погостов - центров торговли и обмена, в которых упорядоченно происходил сбор податей; затем по погостам стали строить храмы. Размер дани и сроки уплаты были точно установлены. Так что история с Игорем и древлянами уже не могла повториться.


С Ольги началось каменное градостроительство. Первые каменные здания Киева – княжеский дворец и загородный терем. Забоотиилась она и о благоустройстве дальних территорий – новгородских и псковских земель. Да и сам Псков с Троицким собором, по преданию, основала Ольга. Когда Святослав Игоревич вырос и вступил в свои права, уйти на покой княгине не удалось. Ее сын редко бывал в Киеве. Он находился всё время в военных походах на соседей Киевской Руси. Так что Ольга и при взрослом сыне оставалась фактической правительницей страны. Порой ей приходилось держать осаду Киева, как это было в 968 году, когда столицу окружили печенеги. Крещение Ольга приняла в 955 году. «Повесть временных лет» рассказывает как это было. В этой истории Ольга предстает как человек мудрый и остроумный. Она прибыла в Константинополь. Императору Константину Багрянородному очень понравилась северная соседка. Он предложил ей руку и сердце. «Как же ты можешь взять в жены язычницу?» - спросила Ольга. Константин с патриархом крестили княгиню. Ей было дано при крещении имя Елена, в честь матери Константина Великого. «Ну, а теперь?» - спросил император после крещения. «А теперь тем более ни о каком браке не может быть речи. Ведь ты мой крестный отец.» В крещении княгини нет никаких политических расчетов, в чем иногда упрекают его внука Владимира. Вероятно о Христе она узнала в Киеве. Христианская община там была до того, как Ольга посетила Константинополь. В 944 году в стольном граде уже была соборная церковь Св. Илии. Так что это было ее искреннее решение.

Уговорить сына принять христианство ей не удалось. Но от хотя бы не запрещал это делать другим. А вот в внуков частицу веры ей удалось вложить. Примером тому креститель Руси Владимир. Ею был основан Софийский собор в Киеве (960 г.), Троицкий собор в Пскове, множество церквей по всей Киевской Руси. Особое почитание у нас Святой Троицы было заложено Княгиней Ольгой. Умерла она 11 июля 969 года. Перед смертью запретила совершать тризну, языческий погребальный обряд, похоронена была по-христиански. В 1547 году Ольга причислена к лику как равноапостольная. Такой чести удостоились ещё только 5 святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фекла, мученица Апфия, царица Елена и просветительница Грузии Нина). Летописец Нестор сказал об Ольге: «Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи.» Петр Фокин, псаломщик Знаменской церкви.


СВЯТОГОРСКАЯ ИКОНА

 

 


. Ах! Кто не знает Святогорского монастыря на Псковщине?! Да многие не знают. Не все, конечно. Хотя, пожалуй, знать о нем должны все. В школьном учебнике литературы он упоминается. Но мало ли чего мы не помним из школьных учебников. Для тех, кто знал, но забыл, напомню, что в этом монастыре был похоронен А.С.Пушкин. Рассуждать на тему «Пушкин и христианство» я не собираюсь. По двум причинам. Во-первых, об этом много рассуждали и рассуждают люди более в этой области компетентные, а во-вторых, как сказал С.Я.Маршак, у каждого свой Пушкин. А следовательно, спорщики на вышеозначенную тему никогда не придут к единому мнению. Речь сегодня не об Александре Сергеевиче и даже не самом монастыре, а о виновнице его возникновения, о Святогорской иконе Богородицы.

Жил в селе Воронич парнишка Тимофей. Было ему лет пятнадцать, когда все это началось. Про него надо сказать, что был он чем-то вроде деревенского дурачка. Так его, по крайней мере, воспринимали односельчане, а сказание о Святогорской иконе именует его юродивым. Мы с вами знаем, что это не одно и то же. Так вот. Как-то 1563 году вечером (дата до нас не дошла) Тимофею явилась икона Божьей Матери «Умиление», точно такая же, что находилась в Воронической церкви. И велено было Тимоше придти через шесть лет на Синичью гору. Гора это находится в 3 км от Воронича и в 112 км от Пскова. Правда, сейчас от Воронича осталось одно городище, а вокруг горы расположен поселок Пушкинские Горы, или в просторечье Пушгоры. Кстати, меня от этого варианта названия коробит – сразу представляются горы наваленной пушнины и никакой ассоциации с Пушкиным. Сам я детство и юность провел в другом пушкинском месте, в Полотняном Заводе. Но его никто никогда Ползаводом не называл. Для краткости звали просто Полотняным.


Итак, прошло шесть лет. Летом 1569 года Тимофей приходит на Синичью гору и видит там на сосне икону Божьей Матери «Одигитрия». Напомню, что «Умиление» и «Одигитрия» - это два иконографических типа. На первой Богородицу изображают прижимающей к Себе Младенца, а на второй – указывающей на Него.

Тимофей соорудил себе шалаш из веток и сорок дней провел около найденной иконы, пребывая в молитве и посте. На сороковой день Богородица повелела, чтобы духовенство и народ Воронича пришли сюда с иконой «Умиление», которая, напомню, находилась в Воронической Георгиевской церкви. Понятно, что собрать народ Тимофею было непросто. Не хотели односельчане слушать «дурака». Зато он наслушался от них всякого. Однако с Божьей помощью удалось. И уже когда крестный ход подходил к горе, начались исцеления: слепые прозревали, хромые выбрасывали за ненадобностью свои костыли. Поднявшись на Синичью гору, начали служить молебен. Во время чтения Евангелия вдруг воссиял свет, воздух наполнился благоуханием, и все увидели на сосне икону Одигитрии. Сначала обе иконы поместили в Георгиевской церкви. Но вскоре на горе была построена для них часовня. Исцеления от всяких болезней продолжались. Но вот новое чудо.

В том же году на Покров часовня сгорела. Сгорела дотла, так как была деревянная. Но обе чудотворные иконы не пострадали. «Умиление» нашли у сосны, будто кто-то ее заблаговременно вынес, а «Одигитрию» отыскали на пепелище совершенно целую. Тогда же, в 1569 году, на Синичьей горе по велению Ивана Грозного был основал Успенский монастырь. Гору стали звать Святой, а обитель Святогорской. Впоследствии вокруг нее образовалась слобода Тоболенец, которую переименовали впоследствии в Святые Горы, а после революции в Пушкинские.


В 1920 году монастырь был закрыт. От разорения его спасла могила Александра Сергеевича. Здесь не устраивали ни конюшни, ни сельского профтехучилища. Во время войны комплекс монастыря серьезно пострадал. Но уже в 1949 году был восстановлен и использовался как часть экспозиции Пушкинского музея-заповедника «Михайловское». В 1992 году здесь возродился мужской Святогорский Успенский монастырь. Каждая из Святогорских икон имеет свои дни празднования. У «Умиления» это 19 марта (1 апреля по н.ст.) и 7-я пятница после Пасхи (в этот день совершили первый крестный ход на Святую гору). А у «Одигитрии» - на Покров (1/14 октября) и 17 (30 по н.ст.) июля. Вот этой последней дате и посвящен мой рассказ.


 

 


. Монастырь Пажайслис. Каждому более-менее неравнодушному к литовской культуре человеку он знаком. Это, во-первых, одна из достопримечательностей Каунаса – архитектурный комплекс XVII в. в стиле барокко. Во-вторых, ежегодно тут проходит музыкальный фестиваль, в котором с удовольствием участвуют мировые звезды классической и не только классической музыки. Кто-то начнет недоумевать, мол, чего это он (то есть, я) взялся за литовскую культуру, раньше про православие писал, и тут – на тебе. Недоумение ваше, дорогой читатель, попытюсь развеять. Специалистов по национальной культуре у нас достаточно, и отбирать у них кусок хлеба я не собираюсь. Одно дело рассказывать о Литве иностранцам, а другое – своим, кто в этой каше сам варится.


История Пажайслиса, или, как называли это место в XIX веке, Пожайца, связана и с православием. И более того, местная монастырская икона Богоматери, Пожайская, почитается Православной Церковью. А день ее памяти как раз 15 июля, в день выхода этого номера «ЛК».


Основал Пожайский монастырь (буду его называть так, как того требует православная традиция) канцлер Великого княжества Литовского Христофор Пац в XVII веке. Сделал он это не потому, что был благочестив и богомолен, а скорее наоборот, ему было что замаливать. А если верить преданию, то молить ему было свои грехи не замолить. Хотя не нам судить о Промысле Божием.


Итак, в 10 верстах от Ковна (Каунаса) на берегу Немана была построена эта жемчужина барочной архитектуры. Монастырь принадлежал камальдулам. Это католический монашеский орден, отличающийся особой аскетичностью. Свои обители монахи ставили обычно в стороне от шума городского, в лесу на высокой горе. Это сейчас монастырь оказался практически в черте города, а почти 400 лет назад Каунас занимал совсем скромную территорию. Тогда же, в в XVII веке, итальянскими мастерами был написан образ Богоматери. Он имеет овальную форму, в центре – Богородица с младенцем, а по краю цветочный орнамент. Вероятно, писали икону двое художников: один Богородицу, другой цветочки. Такое разделение труда было характерно и для русских иконописцев. Храмовые росписи делались артелями. Мастер писал лики, помощники поопытней – одежды и мелкие детали, а фон – ученики-подмастерья. Упомянутую икону подарил Пацу папа Александр VII в 1661 году.


Вскоре от образа начались исцеления и прочие чудеса. Подтверждением этому служили вотивы, серебряные изображения рук, ног, сердец, которые приносились чудотворной Пожайской иконе в знак благодарности. И как следствие, она была коронована. Коронация иконы в католичестве является признанием чудодейственности образа.


В 1830 году Пожайская обитель вместе с образом была переведена в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Правильнее сказать, камальдулов выгнали, а на территории комплекса был образован мужской Успенский монастырь. Случилось это после подавления Польского восстания. Но несмотря на смену монастырем конфессии установленная католиками старинная традиция продолжалась: ежегодно в день памяти Пожайской иконы 2 июля (15 июля по н.ст.) образ выносили из храма, и при стечении множества паломников совершался крестный ход.


В начале 90-х гг. XIX века по всей средней полосе России шла эпидемия холеры. Литва, которая в то время была частью Российской империи, попала в эту зону. Но за Каунас заступилась Богородица, которая услышала молитвы горожан, возносимые перед Пожайской иконой. В честь этого в 1893 был сделан список с образа. Его поместили в православный Благовещенский собор. Памятная надпись внизу иконы гласит: «Образ сей сооружен приходским попечительством в память избавления прихода от холеры в 1893 г.» Именно эту икону вы видите как иллюстрацию. Фото ее любезно предоставил отец Игорь (Ринкевич), который служит в Благовещенском соборе.


Мужской православный монастырь просуществовал до Первой мировой войны. В 1914 году Пожайская икона, как и мощи Виленских мучеников, были эвакуированы вглубь России. Монастырь был разграблен немцами, а в 1920 году он возродился как женский католический конгрегации св. Казимира. А через 8 лет Пожайскую икону удалось вернуть из России. До конца Второй мировой войны она находилась «дома», в обители. В советское время Пожайский монастырь был закрыт. Там была турбаза и псхиатрическая больница. Икону приняла Каунасская архикафедра. В 2000 году ее тожественно перенесли в возрожденный Пожайский монастырь.


ПЕРВОВЕРХОВНЫЕ АПОСТОЛЫ

 

 


. Существует два круга учеников Христа. В первый входило двенадцать апостолов. Это Петр, Андрей Первозванный, Иоанн Богослов, его брат Иаков и другие. Второй круг называется апостолами от семидесяти. Евангелисты Марк и Лука, первый христианский мученик Стефан из их числа. Число это (70) довольно условное. В богослужебном «Апостоле» их действительно семьдесят, в православном календаре семьдесят два, а у Димитрия Ростовского еще больше.

Но мы сейчас не об этом, придет время, поговорим и о них. Просто ни в одном из этих спиков нет имени апостола Павла. Он не входил ни в число двенадцати , ни в число семидесяти. Однако именно его вместе с Петром, обычно возглавляющим перечень учеников первого круга, называют первоверховным. Почему их так величают?


Петр был простым рыбаком. Ему было привычней держать в руках весло и сети, чем свиток, предшественник современных книг. У него была семья. В евангелии упоминается Петрова теща, а предание говорит, что было у него двое детей. Характер имел вспыльчивый и прямой. Это он, когда Христа по навету Иуды арестовывали, «удари раба архиереова и уреза ему ухо». А когда во время Преображения увидел сияющего Фаворским светом Господа и стоящих рядом пророков Илию и Моисея, охваченный восторгом, наивно предложил смастерить шалаши. Увидев идущего по воде Иисуса, не раздумывая решил последовать его примеру. А потом, когда начал тонуть, испугался. Клялся Христу в верности, а сам трижды предал его.

Павел был родом из богатой еврейской семьи. Отец его, а по наследству и сам Павел, имел римское гражданство. Для аборигенального населения римских колоний это было редкостью. Получив первичное образование в родном Тарсе перебирается в Иерусалим, чтобы учиться дальше и стать раввином. Словом, книжник и фарисей. Наставником его был знаменитый учитель Гамалиил. Личность эта была уникальная. Учёный раввин, один из основателей талмудического иудаизма, а также христианский святой, почитаемый как Праведный вместо со своим сыном Авивом. Память их празднуется Православной Церковью 15 августа по новому стилю. Димитрий Ростовский внес его в свой список семидесяти апостолов.

В отличие от своего учителя Павел не отличался веротерпимостью. Он был известен как жестокий гонитель первых христиан. О своей фарисейской молодости он честно и смело рассказывает в письмах, составляющих большую часть новозаветной книги «Послания святых апостолов».


К Иисусу Петра привел брат Андрей. Христос просто сказал им: «Идите за мною, и я сделаю вас ловцами человеков.» Так Симон (Петром его назвал Господь) стал одним из первых учеников Иисуса. Павлу, чтобы стать апостолом, пришлось пережить многое. Во время земной жизни Спасителя они не встречались ни разу. По дороге в Дамаск, куда он направлялся, чтобы расправиться с местной христианской общиной, Савл (так его звали до призвания к апостольству) вдруг ослеп. И услышал голос: «Савл, Савл, что ты Меня гонишь?» «Кто Ты, Господи?» «Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь». Начало было очень тяжелым для Павла: свои бывшие от него отреклись, а христиане боялись. Никто не верил поначалу в такое перерождение.

Но впереди тридцать лет неустанных трудов, тысячи обращенных, десятки тысяч километров дорог, исцеления больных, воскрешение мертвых, опасности и злоключения. "От иудеев,- пишет он,- пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и в жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 11, 24-27). Могущество проповеди его было столь велико, что иудеи не могли ничего противопоставить силе Павлова учения; язычники сами просили его проповедовать слово Божие и всем городом собирались слушать его.

Петр, не смотря на свою некнижность, тоже обладал даром проповеди. Вспомните хотя бы как он силой своего слова в день Пятидесятницы обратил в христианство около трех тысяч человек. Миссионерская география обоих апостолов была обширна: от Вавилона до Британии и Испании. Петр проповедовал большей частью среди иудеев, а Павел язычникам. Это благодаря ему христианство из иудейской секты превратилось в мировую религию. Виделись Петр с Павлом лишь однажды в 51 г. в Иерусалиме на первом апостольском соборе. Встреча та была явно не дружественной (описана кратко в послании Павла к Галатам). Причиной разногласий был вопрос о том, надо ли соблюдать новопросвещенным язычникам Моисеев закон. Но Господь, Который вел обоих в одном направлении, только разными путями, соединил их дороги перед смертью. Оба были казнены в Риме. Доподлинно не известно, в один ли год погибли они, или Павел годом позже.В предании фигурируют три даты – 64, 67 и 68 гг. Но день смерти 29 июня (12 июня по новому стилю) у них была один. Павлу отрубили голову. Такой казни подвергались граждане Рима. Петр был распят на кресте головою вниз, потому как считал себя недостойным умереть смертью своего Господа.

За свои труды в деле проповеди Благой вести и удостоились Павел с Петром эпитета первоверховные. Первоверховный – это не должность, не сан и не чин. Это – авторитет, признанность. Как в советские времена были народые артисты, получившие эти звания от властей за сыгранные роли вождей или за выслугу лет (примеров приводить не буду), а были не жалованные властями, без всяких регалий, но любимые народом. Если кому-то не нравится сравнение апостола с артистом, воспринимайте это как параллель. Параллельные прямые, как известно, не пересекаются.


И Павел, и Петр шли к первоверховности тернистым и сложным путем.Они совсем не похожи на сказочно-мифических положительных героев без сучка и задоринки. Это и в нас вселяет надежду. Ведь нет человека, который не согрешит (перевод фразы из одной молитвы «несть бо человека, иже не согрешитъ», своего рода цитата). Значит, и для нас не все потеряно. Первоверховными апостолами нам не стать, но хоть есть шанс быть оправданными Судией. Если будем прилагать усилия.


В заключение хочу напомнить, что день апостолов Петра и Павла отмечается у нас 12 (29 по ст.ст) июня. Всех именинников, настоятелей и прихожан Ново-Вильняйской и Шяуляйской Петропавловских церквей и всех читателей «ЛК» с праздником!


РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ

 

 


.

Своему приятелю-иностранцу я рассказал недавно, что у нас неделю назад был государственный праздник. Называется Ионинес. Народ всю ночь резвился, плел венки, скакал через костры, рыскал по лесным массивам в поисках зацветшего папортника. Ну, само собой, дискотеки для молодежи, концерты и прочая веселуха с обильными возлияниями и всем тем, что после этого следует. Особенно резвились и были счастливы все Ионасы, Яны и Янины, так как у всех у них были именины.

Дружок мой в продолжение моего рассказа удивленно хлопал глазами, издавал звуки, выражающие крайнюю степень удивления и недоумения. А когда я закончил все повествование, крепко задумался и задал мне два вопроса. Первый: А разве Литва не христианская страна? Очень даже, отвечаю, христианская. Пройдись по нашему Старому городу – сколько там храмов! А прокатись по глубинке. Если в деревне нет костела, то на въезде обязательно деревянный поклонный крест стоит. Да и праздник, о котором я рассказывал, посвящен Рождеству Иоанна Крестителя, величайшего христианского святого.

«Что-то уж больно ваш христианский праздник смахивает на языческие игрища со скаканием через костры да поиском цветка папортника. У вас там что, ботанику в школе не проходят? Ведь папортник не цветет.»

Второй вопрос моего приятеля был не менее въедливым: «Почему это у всех в один день именины? У вас что, кроме Иоанна Крестителя больше ни одного святого с этим именем не почитают?» «Нет, - говорю, - почитают. Университетский костел даже носит имя святых Иоаннов, Sventu Jonu baznycia по-литовски называется. В честь Крестителя Иоанна и Иоанна Богослова, автора евангелия и Апокалипсиса». «А почему тогда всех ваших Ионасов именно в честь Предтечи крестили?»

Ну что я мог ответить на эти вопросы? Что Литва позже всех других европейских народов приняла крещение? Но ведь за шестьсот с лишним лет можно было бы окончательно христианизироваться. Или мотивировать тем, что были жестокие гонения на Церковь в Литве в годы советской власти? Да по сравнению с тем, что творилось тогда в России, тут была почти тишь да гладь. Словом, крыть мне было нечем.


Ионинес уже прошел, цветка папортника так и не обнаружили, но уже нашли всех, кто искал этот цветок и заблудился в лесо-парковой зоне. И это радует. А еще больше радует то, что приближается аналогичный праздник у нас. В эту среду, 7 июля (24 июня по ст.ст) – Рождество Иоанна Крестителя. Не все Предтечевы тезки собираются праздновать именины. Потому что в нашем календаре Иоаннов очень много, и для каждого новорожденного Ивана очень легко найти святого покровителя, память которого отмечается вскоре после для рожденья. Вот навскидку насколько Иоаннов: уже названый Богослов, Златоуст, Дамаскин, Кронштадтский, латышский священномученик Иоанн Поммер.


Родился Креститель, согласно евангелию, за полгода до Христа. Захария и Елисавета были пожилой бездетной парой. Однажды Захарии, он был священником, у алтаря явился архангел Гавриил и предсказал рождение сына, сказав «многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится ещё от чрева матери своей» (Лк.1:13-17). Будущий отец выразил свое недоверие. И был наказан немотой.

Елисавета была родственницей Девы Марии. Почувствовав, что она не одна, пять месяцев скрывалась от людей. Понятно – возраст был уже преклонный. На шестом месяце к ней пришла Мария вскоре после Благовещения. И как только Она произнесла слова приветствия, во чреве Елисаветы радостно взыграл младенец. То есть, Иоанн стал пророком Господа еще до своего рождения.

На восьмой день после того, как будущий Креститель появился на свет, по иудейскому обычаю, совершили обрезание и нужно было дать дитяти имя. И тут возникла заминка. Родственники хотели назвать малыша каким-нибудь традиционным для их семьи именем. Елисавета решила, что сын будет зваться Иоанном (евр. – Бог смилостивился) – так велел архангел. Обратились к Захарии за письменным подтверждением (он еще был нем). Отец «потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему. И все удивились. И тотчас разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога. И был страх на всех живущих вокруг них; и рассказывали обо всём этом по всей нагорной стране Иудейской. Все слышавшие положили это на сердце своём и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним.» (Лк.1:63-66)


ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ

 

 


. Эта страница церковной истории достойна того, чтобы на ее основе сняли фильм. И не просто фильм (для этого благодатной почвой может послужить любая страница), а приключенческий. С морскими путешествиями, погонями, даже, может быть, со стрельбой. Из лука, конечно, ибо время действия - XI век. Сам я, по причине лени и отсутствия литературного таланта, сценарий писать не буду, но могу предложить будущим создателям некое подобие сценарного плана. Это, кажется, так называется. Место действия: Миры Ликийские (Византия, ныне Турция), Бари (Италия), Средиземное море между Мирами и Бари. Время действия: временных пласта два: IV и XI века. Как компоновать эти пласты, хронологически или в основную канву повествования вплетать эпизоды предыстории, пусть решают сценарист и режиссер. Я буду придерживаться хронологии, дабы у читателя сложилась четкая картина. Действующие лица: святитель Николай, архиепископ Мирликийский, четверо греческих монахов, папа римский Урбан II, в массовых сценах жители Мир и Бари.


Бари – рядовой итальянский город, каких на побережье Аппенин множество. И не произойди этого события, не каждый итальянец знал бы о его существовании, не говоря уж обо всем крещеном мире. В Vвеке до Р.Х. город принадлежал грекам, потом римлянам. В ХI веке его захватили арабы, они даже создали здесь Барийский эмират и основали крепость. Но вскоре все перешло в руки византийцев, а в 1071 году вездесущие норманны под предводительством Роберта Гвискара захватили Бари и стали здесь хозяйничать.


На том месте, где когда-то были Миры, центр греческой провинции Ликия, сейчас находится небольшой турецкий городок Демре. И опять-таки, если б не Николай Чудотворец, проведший здесь большую часть своей жизни и совершивший тут множество чудес, о Демре не знали бы даже вездесущие, как норманны, туристы.


Родился Николай во второй половине III века в Патарах, это город в той же малоазийской провинции Ликия. Здесь епископом был его дядя, тоже, кстати, Николай. Когда младший Николай повзрослел, дядя рукоположил его в сан священника. Сделал это он не по-родственному, а потому, что племянник был этого в самом деле достоин. Рос-то он на глазах у дяди. Когда епископ отлучался из Патар по каким-то делам, замещал его Николай, умный, добрый, справедливый и ведущий праведную жизнь. Именно тогда совершил он первое своё общеизвестное чудо, чудо милосердия – трижды подбрасывал бедняку деньги, чтобы тот смог женить своих дочерей, а не продать их сами знаете куда. Благодаря этому поступку и стал Николай Чудотворец прототипом Деда Мороза, что дарит подарки на Рождество. Слава, которой Николай удостоился от сограждан, его, человека скромного, тяготила. Из-за этого он покидает родной город и перебирается в столицу, где его никто не знал.


Но и здесь он не мог долго пребывать в безвестности. Жители Мир Ликийских выбирают его своим архиепископом. Вот как об этом рассказывает житие святителя Николая: «Для избрания нового архиепископа собрались в Миры все местные архиереи. Много было предложено к избранию умных и честных людей, но общего согласия не было… Одному из старейших епископов явился в видении муж, озаренный неземным светом, и повелел в эту ночь стать в притворе храма и заметить, кто первый придет в храм на утреннее богослужение: это и есть угодный Господу муж, которого епископы должны поставить своим архиепископом; открыто было и имя его – Николай… С наступлением ночи старец епископ стал в притворе храма, ожидая прибытия избранника. Святитель Николай, встав с полуночи, пришел в храм. Его остановил старец и спросил об имени. Он тихо и скромно ответил: «Называюсь я Николай, раб святыни твой, Владыко!»»


До самой смерти был Николай архиепископом в Мирах. Много доброго сделал он людям при жизни: предсказывал приближение шторма на море, выдворял из заточения невинных, спасал от смерти… Всего не перечислишь. И за свои, как бы мы сейчас сказали, высокие моральные качества, был он награжден даром чудотворения и при жизни, и после смерти. Потому-то и избрали его своим покровителем моряки и заключенные, бедняки и дети. Умер он в 345 году и похоронен был в ставшем родным городе, в Мирах, в Феодосиевской базилике. Мощи его источали миро. Семь с лишним веков тысячи паломников со всего света приезжали и приходили в Миры Ликийские к святителю, одни за исцелением, другие с благодарностью за свершенное чудо.


Перенесемся в XI век в Бари. Совсем недавно тут хозяйничали греки. Если посмотреть на карту Италии, мы увидим знаменитый полуостров-сапог. На самой «пятке» его и лежит Бари. До 1071 года весь «каблук» «сапога» и остров Сицилия входила состав Византийской империи. К началу интересующих нас событий город и окрестности были захвачены норманнами. Византия постепенно теряла свои земли. Уже давно Ближний Восток и Египет отошли арабам. У греков остались лишь Балканы и Малая Азия. Да и с той не все было гладко. Из Средней Азии пришли турки и начали агрессивно «осваивать» Малоазийский полуостров. Под угрозой оказалась общехристианская святыня – мироточивые мощи святителя Николая.

Словом, их надо было спасать. Инициатором выступил сам святитель. Он явился во сне одному барийскому священнику, сказав: "Иди и скажи гражданам и всему собору церковному, чтобы они пошли в град Миры, взяли меня оттуда и положили здесь, ибо я не могу пребывать там, в опустошенном месте. Такова воля Господа". Как только стало известно о явлении, жители Бари взялись за дело. Снарядили три корабля и отправились в Миры. Чувствуете авантюрную жилку норманнов?


Чтобы притупить бдительность конкурентов (Венеция тоже давно мечтала завладеть Николиными мощами), даже сплавали в Антиохию, что-то продали, что-то купили. Наконец, пришли в Миры. Отправили в город лазутчиков. Те выяснили, что охраны в базилике практически нет, святыню сторожат только четверо монахов. Вернулись в порт за подкреплением. Разговорились с охраной, предложили хорошие деньги за мощи. Но иноки ни за что не хотели расставаться со святыней. Пришлось связать монахов, пока те не подняли шум. Разбили надгробную плиту, под которой лежал святитель, и увидели, что мощи источают миро. Перелили его в сосуд, забрали с собой останки и быстренько отправились на корабли.

Когда монахи сумели освободиться от пут и подняли тревогу, весь город бросился в погоню. Но было поздно. Норманны – отличные мореплаватели. Это произошло 11 апреля 1087 года. А через 20 дней, 9 мая (22 мая по н. ст.) Бари с восторгом встречал бесценную реликвию. Уже на следующее утро от различных болезней у мощей исцелились 49 человек.


Ровно через 2 года в центре города был построен храм специально для мощей святителя. Там они пребывают до сих пор. Папа Урбан II освятил церковь и установил празднование перенесения мощей. Вскоре его начали совершать на Руси, была составлена служба в честь этого дня, в которой мастерски обыгрываются слова «миро», «Миры», «мир». А в самой барийском базилике Николая Чудотворца, вернее, в ее крипте, где и находятся мощи, с 1969 года стали совершать службы и православные священники. Случай редкий. Еще большая редкость то, что турки-мусульмане с любовью и почтение относятся к христианскому святому, искренне почитают Николу Угодника. И дело, думаю, не в том, что память о нем приносит их турбизнесу немалый доход. Просто такие личности, как Николай, своей добротой и чудесами источают не только миро, но и мир а сердцах людей.


В честь перенесения мощей освящено множество храмов по всей земле. Один из них – наша Никольская церковь на улице Диджёйи. 22 мая там престольный праздник, с которым поздравляю отца Василия и его паству.


ПЯТИДЕСЯТНИЦА. СВЯТАЯ ТРОИЦА

 

 


. Давайте, дорогой читатель, сделаем небольшой перерыв в наших беседах о литургике. Во-первых, говорят, полезно, иногда останавливаться и переключаться на другое. А во-вторых, в это воскресенье нас ждет один из самых главных православных праздников – Пятидесятница или день Святой Троицы. А еще лучше сделаем так: переведем наши теоретические занятия в практическую плоскость. Приглашаю в эту субботу на Троицкое всенощное бдение, т.е. на праздничную вечернюю службу. Она будет несколько отличаться от той воскресной, что мы разбирали, но основная схема остается неизменной. И те моменты богослужения, что нам уже знакомы, присутствуют и в обычном и в праздничном богослужении. Это различные стихиры, «Ныне отпущаеши», прокимны, канон и многое другое. Будут читаться и упомянутые нами паремии.


Вернемся к Пятидесятнице. Существует два праздника с таким названием. Один у иудеев, другой у христиан. Иудейская Пятидесятница, иначе она называется Шавуот, посвящена следующему событию. На пятидесятый день после выхода из Египта (Пасхи) Моисей поучил от Бога на горе Синай Тору. В христианской традиции – это скрижали с десятью заповедями. Христианская Пятидесятница произошла тоже на пятидесятый день после Пасхи, Воскресения Христова. За десять дней до этого, перед Вознесением, Христос велел учениками не отлучаться из Иерусалима и ждать сошествия Святого Духа. И вот они, наверное, уже не один день вместе молятся в Сионской горнице – в комнате дома на горе Сион в Иерусалиме. Сосредоточенная тишина, нарушаемая лишь шелестом пергамента. Про шелест – это мои догадки, может, они молились без книг, по памяти. А вот в тишине я уверен. Иначе они не услышали бы шума с небес, вместе с которым появились огненные языки. И опустились эти частички пламени на каждого из учеников. И наполнились все Святого Духа. И начали они говорить на иных языках.

В эти дни в Иерусалиме праздновали Шавуот. По этому случаю в Святой Град съехались евреи со всей Ойкумены: «парфяне, и мидяне, и еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне» (Деян. 2, 9-11). Не одно поколение евреев жило в рассеянии, и местные языки дня них стали родными. И много народу собралось на шум. И то, что они услышали, поразило этих евреев-иноземцев. А услышали они проповедь на их родных языках. И что особенно удивительно, проповедь исходила из уст не высокообразованных книжников, а простых бедняков. Помните, что четверо из апостолов были обычными рыбаками.


И вот начал говорить Петр. Все притихли. Он сказал, что на них сошел Дух Святой, как это и было предсказано пророком Иоилем, и что Иисус Христос, Которого иудеи распяли, воскрес из мертвых, вознесся на небо и излил на них Святаго Духа. Заканчивая проповедь об Иисусе Христе, апостол Петр сказал: "Итак, твердо знай, весь народ израильский, что Бог послал Спасителем Иисуса, Которого вы распяли".

Проповедь Петра так подействовала на слушавших ее, что многие уверовали в Иисуса Христа. Они стали спрашивать Петра и других апостолов: "Что нам делать, мужи и братия?" "Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов; тогда и вы получите дар Святаго Духа" – последовал ответ. Уверовавшие во Христа охотно приняли крещение, таких оказалось в этот день около трех тысяч человек. Так начала складываться на земле святая Церковь Христова. Так что день Пятидесятницы вполне можно назвать днем рождения Церкви.


Почему праздник называется еще Святой Троицей? До пришествия на землю Христа о троичности Бога не было известно, хотя в Ветхом Завете есть намеки на это. Например, когда к Аврааму явились трое путников, предсказавших рождение Исаака (Быт. 18:1-16). С приходом на землю Христа Бог стал восприниматься в двух ипостасях – Отца и Сына. А в день Пятидесятницы явилось и третье лицо – Святой Дух. Конечно, Дух – это дух. Он бесплотен, как и Отец и Сын. Но, «как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо'' – объясняет Григорий Богослов явление Духа в виде огненных языков.

Вечерняя праздничная служба будет, как вы понимаете, в субботу. А в воскресенье, 23 мая – литургия. Она несколько отличается от той, к которой мы привыкли по воскресным дням. Дело в том, что после нее служится вечерня (не все всенощное бдение, а только ее первая часть). Есть и отличия от обычной вечерни. Во-первых, будет читаться целиком предначинательный псалом, который, как правило, поется в виде отдельных стихов. И во-вторых, в конце вечерни прозвучат коленопреклоненные молитвы. Ведь с самой Страстной недели вставать на колени не положено уставом.


И последнее. На этой службе прозвучит впервые за последние 50 дней молитва Святому Духу «Царю Небесный». Ею принято начинать любую службу и домашнюю молитву. Но от Пасхи до Троицы ее не исполняют. Петь «Царю Небесный» в воскресенье будет весь народ. И чтобы вы были во всеоружии, вот вам текст с подстрочным переводом.


ЦАРЮ НЕБЕСНЫЙ, УТЕШИТЕЛЮ, ДУШЕ ИСТИНЫ, ИЖЕ ВЕЗДЕ СЫЙ И ВСЯ ИСПОНЯЯЙ, СОКРОВИЩЕ БЛАГИХ И ЖИЗНИ ПОДАТЕЛЮ, ПРИИДИ И ВСЕЛИСЯ В НЫ, И ОЧИСТИ НЫ ОТ ВСЯКИЙ СКВЕРНЫ И СПАСИ, БЛАЖЕ, ДУШИ НАША. Перевод: Царь Небесный, Утешитель, Дух истиный, который везде присутствует и все наполняет, сокровищница добра и Податель жизни, приди и вселись в нас, и очисти нас от всякого греха, и спаси, Благой, души наши.


БОЯН

 

 


. Христос воскресе!

Сразу предупреждаю, что ни к хорошо вам знакомому вещему Бояну из «Слова о полку Игореве», ни тем паче к баяну – музыкальному инструменту наш Боян никакого отношения не имеет. Игорев Боян растекался мысию по древу в ХII веке, гармонь была изобретена в конце ХIХ-го. А болгарский мученик пострадал около 830 года. День его памяти 10 апреля или по ст.ст. 28 марта.

О происхождении этого имени ходят споры. Одни исследователи считают, что оно славянского происхождения от слова «бояться», т.е. Боян (Баян) – это тот, кто наводит страх. По мнению других, тюркское. В фильмах про среднеазиатских басмачей баями называли богачей. Кто-то опрометчиво заметит: «Ну, откуда у такого исконно славянского народа, как болгары, могут быть тюркские корни?» Очень даже могут.


Когда-то, в раннем Средневековье, на Балканском полуострове жили южнославянские племена, которые болгарами не назывались. А на берегах Камы и Волги жили болгары (их еще называют протоболгары или булгары), которые никакого отношения к славянам не имели и говорили на языке тюркской группы. Потом, во времена Великого переселения народов, часть болгар добралась до Балкан, заключила договор с местными южными славянами. Более того, со временем пришельцы переняли язык аборигенов, но как бы взамен подарили им свое имя. Так появились предки нынешних болгар.


Если вы встретите в каком-то из городов этой страны улицу хана Аспаруха или хана Кубрата, не удивляйтесь. Первые болгарские монархи носили именно этот титул. И было так до 865 года, пока царь Борис I (поначалу, наверное, тоже хан) не крестил Болгарию. А до него страна была языческой, несмотря на близость Византии. Конечно, греки отправляли к соседям миссионеров, но власти их не особенно жаловали. В лучшем случае их депортировали восвояси, а в худшем держали в тюрьмах, а то и казнили. Так, когда во главе Болгарии стоял хан Маламир (он правил недолго, в начале 30-х гг. XI века), в одной из темниц томился греческий священник Кинам. Он попал в заточение еще при предшественнике Маламира за то, что отказался участвовать в языческом обряде.

Брат хана Боян попросил отпустить пленника на свободу. Что толкнуло его на такой поступок, сейчас можно только предполагать. Причиной могло быть все что угодно. Любопытство: таких, не от мира сего, в окружении Бояна, наверно, не было. Милосердие: может, был родственник монарха наслышан о достоинствах грека. Промысел Божий: иногда совершаем мы поступки, не свойственные нам, и сами потом удивляемся, что нас на это натолкнуло. Обо всем этом сейчас можно только гадать. Но как бы там ни было, пришел Боян к хану и попросил за Кинама. А тот, тоже по непонятным причинам, взял и удовлетворил просьбу брата.


И вот видит Боян перед собой человека, изможденного многолетним заключением, голодом, пытками, но не сломленного. И стало ему интересно, что или Кто все это время давал ему силы вынести все тяготы и не озлобиться, не утратить блеска в глазах.

Встречи с Кинамом не прошли для ханского брата даром. Получил он ответ на свои вопросы: «Без Христа Иисуса нет света для ума, нет жизни для души. Он один и Учитель человечества и Спаситель наш, примиривший правду Божию Своею смертью с виновным человечеством. Не желаешь себе погибели? - Веруй в Господа Иисуса». И уверовал Боян, и принял крещение.


Когда брат узнал об этом, то потребовал отречения и возвращения к язычеству. Однако последовал ответ: «Я гнушаюсь языческими идолами и почитаю Христа, Истинного Бога, и никто не может меня отлучить от любви ко Христу». Результат не заставил себя ждать – Маламир приговорил Бояна к смерти. А перед казнью первый болгарский святой произнес пророческие слова: «Вера, за которую я умираю, распространится по всей болгарской земле. Напрасно надеются остановить ее моею смертью. От своей жестокости ты не получишь никакой пользы, и скоро тебя постигнет смерть». И действительно вскоре Маламир умер, не оставив наследника. Трон перешел к брату. А уже его сын Борис I крестил Болгарию в 865 году. Так сбылось пророчество первого болгарского святого.


Своего первомученика помнят и любят в стране. Его именем назван центр, где лечат от наркозависимости. Один из самых старых храмов Софии (XI в.) освящен в честь святого. Эта церковь знаменита своими фресками XIII века.


СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. БЛАГОВЕЩЕНИЕ

 

 


.

Праздником праздников и торжеством торжеств называют этот день, самый главный день в церковном году. Ему предшествует самый долгий и самый строгий Великий пост. А после тридцать девять дней мы будем приветствовать друг друга радостным «Христос воскресе!». И лишь на сорокой день, в Вознесение закончится Пасха. Нет, не закончится, потому что каждое воскресенье мы вспоминаем ее, каждое воскресенье мы празднуем малую Пасху.

Все четверо евангелистов рассказывают нам о Воскресении. У каждого есть свои детали в повествовании. В этом нет ничего удивительного. Было бы более странным, если бы их рассказы повторяли друг друга слово в слово. Попросите четырех свидетелей рассказать об одном и том же событии. Вы услышите четыре разных рассказа. Мария Магдалина, Иоанна, Мария Иаковлева, Саломия и другие женщины из окружения Иисуса пришли к гробу-пещере рано утром в день после субботы (по-нашему в воскресенье), чтобы помазать ароматами тело Христа. Ведь его хоронили в пятницу ближе к вечеру. Надо было поспешить – наступала суббота, когда делать что-либо запрещалось. Шли и волновались: кто отвалит им камень от входа в пещеру, не под силу это слабым женщинам. Но подойдя к гробу, увидели, что вход свободен, кто-то уже об этом позаботился. Пещера была пуста. Только ткань, в которую запеленали Господа, лежала там и отдельно сударь – платок, которым оборачивали голову. А на отваленном камне сидел ангел. Он и напомнил женщинам о том, что Христос обещал воскреснуть в третий день. И побежали мироносицы к апостолам, чтобы рассказать обо всем. Но мужчины поначалу не верили им, пока Петр и Иоанн не убедились в правоте Марии, побывав у пещеры. В тот же день Христос явился Магдалине, Луке и Клеопе, когда те шли в Эммаус. А к вечеру Он навестил и одиннадцать апостолов.

Я кратко пересказал вам евангельские события. Но будет лучше, если вы обратитесь к первоисточнику (Мф 28:1-10; Мк 16:1-8; Лк 24:1-11;Ин 20:1-18 ). Наверняка вы вычитаете там что-то свое. Напоминаю, что на этой ЛК-неделе нас ждет много служб и событий. Ведь она на стыке Страстной и Светлой седмиц. Сегодня, в день выхода газеты вечером «12 евангелий», служба, где читают отрывки, посвященные Страстям Христовым. Завтра днем – вынос Плащаницы. В Великую Субботу утром последняя предпасхальная литургия. Потом весь день до глубокого вечера – освящение пасхальных приготовлений. Советую уточнить график, чтобы не пришлось долго ждать. В ночь на воскресенье – ночное богослужение Пасхи с Крестным ходом. А во вторник вечером и в среду утром – Благовещение. Лишь в начале ХХ века в последний раз оно выпадало на Светлую седмицу. На памяти у всех нас такого еще не было. А в 1991 году совпало с Пасхой. Это совпадение называется Кириопасхой – Господней Пасхой. Так что в основном празднование Благовещения носило постный оттенок. А в этом году соединятся две Благих вести: та, что принес Деве Марии архангел Гавриил и радостные приветствия «Христос воскресе!».


БЛАГОВЕЩЕНИЕ. Какое красивое и звучное слово. Величественное и таинственное одновременно. Благая, добрая, радостная весть. Этот евангельский эпизод описан только Лукой (Лук. 1, 26-38). Через 4 месяца после обручения с Иосифом, плотником из Назарета, Деве Марии явился архангел Гавриил и сообщил, что она зачнет от Святого Духа и родит Того, о Ком возвещали ветхозаветные пророки. Собственно Благовещение - это и есть сам момент зачатия Иисуса Христа. Зачатия, о котором говорил Исаия: «Дева зачнет во чреве и родит Сына Эмануила» (Ис. 7:14). Это чудо. И чудо это состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа (а Иосиф был только хранителем Ее девства), стала вынашивать ребенка, но, что сам Бог отождествил Себя с этим Ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни.

С этим праздником связано множество народных обычаев. Самый трогательный из них, когда отпускают на волю пойманных птиц. У Пушкина помните стихотворение «Птичка»?

В чужбине свято наблюдаю

Родной обычай старины:

На волю птичку выпускаю

При светлом празднике весны.

Я стал доступен утешенью;

За что на Бога мне роптать,

Когда хоть одному творенью

Я мог свободу даровать.


Всех со светлым праздником весны!

Христос воскресе!


ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ИЛИ ВХОД ГОСПОДЕНЬ ВО ИЕРУСАЛИМ

 

 


.

А еще этот праздник имеет третье название: Цветоносная неделя. И четвертое: неделя ваий. А в южных странах, где пальмы растут не в кадках, а как у нас березы и елки, то есть на каждом шагу, его называют пальмовым воскресеньем. Ваия – это пальмовые ветви. В наших широтах их заменяют вербы, которые начинают зеленеть одними из первых. Отсюда и самое распространенное название праздника.

Хотя главное имя праздника «Вход Господень в Иерусалим», в календаре написано крупным жирным шрифтом, а «Вербное воскресенье» более мелким и даже в скобках, я умышленно поменял их местами. Дело в том, что все знают именно это второе название. А для некоторых (сам выяснял) это вообще два разных праздника. Для них Преображение – это когда освящают яблоки, Крещение – когда можно набрать воды, а Пасха – день, накануне которого святят яйца и куличи. Всё остальное – второстепенно и незначительно. Эдакое общество сакрального потребления. Дают, значит, надо брать. И побольше. К счастью, таких становится всё меньше. Дабы этот потребсоюз еще чуточку поредел, немного о предстоящем празднике.

Вход в Иерусалим не имеет конкретной даты празднования. Она зависит от того, когда отмечается Пасха. Такие праздники называются переходящими. Сюда входит весь пасхальный цикл, в т.ч. Троица, День всех святых и День русских святых. Бывает Вербное всегда за неделю до Воскресения Христова. В этом году это выпадает на 28 марта. Про то, как Христос последний раз пришел в Святой Город, рассказывают все четверо евангелистов. Это лишний раз подтверждает значимость события. Перед этим Он воскресил своего друга Лазаря. Весть о чуде разнеслась по городу и окрестностям, и Иисуса ждали с нетерпением. Ждали как царя-чудотворца, царя-освободителя, который одним мановением освободит страну от римского владычества.

В древности на Востоке существовал обычай торжественного входа в город победителя. Если он въезжал на коне, то как завоеватель; если на осле – с миром. Христос посылает двух учеников в соседнюю деревню, чтобы те привели молодого осла, на котором еще никто не ездил. Выбор животного определен не только тем, что Господь входит в Иерусалим с миром. Он исполняет и ветхозаветное пророчество Захарии: «Ликуй от радости, дщерь (дочь) Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се (вот) Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной». (Зах.9,9) Подъяремная – это та, что находится под ярмом, которую запрягают, лошадь, ослица и т.п.

До этого Иисус, ведший жизнь бродячего проповедника, не раз бывал в столице. Он постоянно приходил сюда на Пасху. Раньше Он мог затеряться в многолюдной толпе паломников. Но теперь… Его прихода ждал весь город с нетерпением. Когда Он въезжал в городские ворота, люди бросали цветы, постилали на Его пути свои одежды и, размахивая ветвями пальм, кричали: «Осанна!» Слово это когда-то означало моление о спасении. Но ко времени Христа превратилось в междометие, выражающее ликование, что-то вроде нашего «ура». Словом, иерусалимляне встречали земного царя, который избавит их от всех экономических, политических и прочих невзгод и подарит чуть ли не рай на земле. Да и ученики ждали от Христа того же. Хотя Он и говорил им, что Царство Его не от мира сего, что своим приходом в Святой Град Он откроет для них врата в Небесный Рай, в Новый Иерусалим. Но чтобы это сделать, надо будет заплатить высокую цену, принести Себя в жертву. За этим Он и входит последний раз в Своей земной жизни в Иерусалим. Иисус прекрасно понимает, что Его ждет – предательство ученика, унизительные допросы и пытки, вопли «Распни, распни Его» тех, кто сегодня поет осанну, слезы любимой Матери и мучительная смерть на кресте. Потому-то на иконах Господь изображается нередко смотрящим в сторону идущих следом учеников или с низко опущенной головой.

Раз мы упомянули праздничную икону, немного о ней. Композиция ее, как правило, одна и та же, кто б и когда ее ни писал. Слева на осле Христос, за ним идут единой группой ученики. Фоном им служит гора. Это и Масличная гора неподалеку от Иерусалима, где жил с сестрами воскрешенный Лазарь, и гора как символ духовного восхождения. Справа – Иерусалим, обнесенный крепостной стеной, из ворот которого выходят жители с пальмовыми ветвями и цветами. Изображая горожан, иконописцы нередко позволяют себе отход от условного каноничного письма. Поэтому тут можно увидеть и женщину, держащую на плечах дитя, и сидящих на земле малышей в белых одеждах (символ чистоты), причем один пытается вытащить у другого из ступни занозу. Все эти бытовые мелочи не умаляют тожественности и значимости события. Они просто говорят о том, что иконописец постигает сюжет не только умом, но и прикипает к нему сердцем верующего человека. Что касается изображения осла на иконе, то он у воспитанных на лучших образцах соцреализма вызывает нередко недоумение. Уж очень он похож у русских изографов на коня. Только уши длиннее. В этом нет ничего странного. Не стоит забывать, что простой русский богомаз (в этом слове нет ничего оскорбительного, они сами так себя называли) в XIV-XVI веках наверняка не проводил отпуска в жарких странах. Да и отпусков у них не было, и за всю жизнь дальше соседнего монастыря он никуда не ходил. Потому и ослов живых не видел, а писал со слов тех, кому рассказывали, как они выглядят. С древнейших времён в иерусалимской церкви особой частью богослужения было шествие с пальмовыми ветвями по городу. А на Руси с XVI века в день праздника совершалось «шествие на осляти». В Москве от Успенского собора Кремля к храму Василия Блаженного, где есть Входоиерусалимский придел, восседая на коне, ехал патриарх, а коня (читай «осла») вел под уздцы сам царь. Существовал целый чин этого шествия, собиравшего огромные толпы зрителей. Но в 1697 году Петр I упразднил эту благочестивую аттракцию.

Как конь в шествии у нас заменил осля, так по тем же причинам вербы заменили пальмовые ветви. Накануне праздника повсюду возникали вербные базары. Хорошо нам известная ярмарка Казюкаса тоже родилась из такого традиционного вербного базара.

На богослужении вербы освящают на вечерней службе в субботу после чтения евангелия. В крайнем случае, священник может это сделать и в воскресенье в конце литургии. Но если вы, дорогой читатель, придете за этим в церковь после обеда, то так и останетесь с неосвященными букетиками. И никакие ваши доводы, что, мол, Вербное воскресенье сегодня, не подействуют. Так что готовьте сани летом, а вербы с субботу.


ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ «БЛАГОДАТНОЕ НЕБО».

День памяти 19 (6 по ст.ст.) марта.


"Что Тя наречем, о Благодатная? 

Небо, яко возсияла еси Солнце Правды…" 



.

Тем, кто часто ходит на вечерние богослужения, хорошо знакомы эти слова. Для наиболее искушенных напомню, что так начинается богородичен первого часа. А для наименее переведу на современный русский язык: «Как Тебя назовем, о Благодатная? Небом, потому что Ты зажгла Солнце правды». Именно этот текст и послужил названием иконы. Ее кстати еще называют «Что Тя наречем?».

Этот образ был привезен в Москву в 1391 году дочерью Великого князя Литовского Витаутаса Софией Витовтовной, когда она выходила замуж за Московского князя Василия I, сына Дмитрия Донского. Тогда Смоленск входил в состав Литовского княжества. А смоляне получили икону как благословение от Константинопольского патриарха. По другому преданию, икона была привезена другой Софией, племянницей последнего Византийского императора Константина Палеолога, когда та выходила замуж за другого Московского великого князя, Ивана III. То есть, по этой версии «Благодатное Небо» попало в Москву более чем на полтора века позже. И имел этот образ западное происхождение.

Какая из этих версий правильная, сейчас доподлинно установить невозможно. Слишком поздно начали это выяснять. Список, сделанный царскими иконописцами в 1678-1680 гг. для иконостаса Кремлевского Архангельского собора, поновлялся в середине XIX века. Тогда митрополит Московский Филарет (Дроздов) для прославления образа поручил выяснить его происхождение. То, что иконография «Благодатного Неба» (о ней чуть позже) восходит к западноевропейским образцам, ничего удивительного. В Православной церкви немало таких икон. Это «Умягчение злых сердец», Серафимо-Дивеевская, Остробрамская, «Неувядаемый Цвет», Ахтырская и некоторые другие. Все эти чудотворные образы мы любим, молимся перед ними и получаем от них помощь.

Как же выглядит «Благодатное Небо»? Богородица изображена на иконе в полный рост с Младенцем на руках. Он прижимает к груди закрытое Евангелие. Фигура Девы Марии окружена огненной мандорлой, овальным сиянием. Оно символизирует Божественную славу. На головах Христа и Богородицы короны с крестами.

Существует несколько вариантов иконографии этого образа. На одних изображены ангелы, которые либо поддерживают короны, либо купаются в лучах мандорлы. На других только Богородица с младенцем, нет не только ангелов, но и сияния. На иконе Арханельского собора на огненном овале написан текст, начало которого я привел в качестве эпиграфа. Вероятно на оригинале, привезенном Софией в Москву, Пресвятая Дева была изображена стоящей на полумесяце. На уже упомянутой иконе его нет, но сохранился конур.

Существует ошибочное мнение, что это якобы олицетворяет победу христианства над мусульманством. Нередко можно встретить полумесяц не только на иконе под ногами Богородицы, но и в основании креста на церковных куполах. На самом деле никакого межрелигиозного конфликта этот сюжет не символизирует. Это иллюстрация 1-го и 5-го стихов XII главы «Откровения» Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна... И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным». Существует немало чудотворных списков этого образа по всей России. В Параскево-Вознесенском монастыре мордовского села Пайгарма в 1998 году стала мироточить икона «Благодатное Небо». Миро (благоухающее масло) собрали и после того, как им помазали слепого на один глаз местного 12-летнего мальчика, он прозрел. Это одно из последних чудес. Икона «Благодатное небо» была покровительницей легендарного летчика, героя Великой Отечественной войны А.И. Покрышкина, родившегося в день ее празднования. И небо было благосклонно к герою – берегла его в сражениях “незримая сила”.

И в наше время не забыто ее благодатное действие: в Чечне, для исцеления и духовного напутствия солдат, открыт полевой храм именно в честь иконы «Благодатное небо».


 

Об иконе "Козельщанская"

 

 


.

Чудотворные иконы приходят к людям по-разному. Одни чудесно являются, другие привозят издалека, у третьих есть автор. С появлением у нас Козельщанской никаких чудес и загадок не было. Привезена она была в XVIII веке со своей родины молодой итальянкой, женой запорожца Сиромахи, первого владельца деревни Козельщина на Полтавщине. Имя ее история не сохранила.

А история, с которой началось всеобщее почитание Козельщанской иконы (день памяти 6 марта или 21 февраля по ст.ст.), сохранила не только всемирно известные имена, но и массу документальных подтверждений. К тому времени полтавская деревня принадлежала роду графов Капнистов.

Семья Владимира Ивановича большей частью жила в своем имении, лишь на зиму выезжая за границу. Жили тихо и счастливо, пока не случилось несчастье. На масленицу 1880 года из Полтавского института благородных девиц, где воспитывались дочери Капниста, пришло тревожное сообщение. Одна из девочек, Мария, заболела. Отец помчался в город. Оказалось, что у нее вывих ступни, «от неправильного уклона ноги», как констатировал местный врач. Пустяк, надо только некоторое время носить гипсовую повязку. Встревоженный граф повез дочку в Харьков, где местное светило подтвердило диагноз и одобрило метод лечения. Хирург даже сконструировал специальную ортопедическую обувь, чтобы не усугублять боль при ходьбе.

Великий пост подходил к концу, а обещанных улучшений не было. Более того, появился такой же беспричинный вывих и на другой ноге. После Пасхи опять поехали в Харьков к доктору Груббе. Тот направил Марию на воды на Кавказ. Но там стало еще хуже. Руки и ноги потеряли чувствительность, болел позвоночник. Никакое лечение не помогало. В октябре Владимир Иванович с Машей уже в Москве. Светила русской медицины, такие, как Н.В. Склифосовский, в недоумении. Одна надежда – ехать в Париж к Жану-Мартену Шарко (тому самому, что придумал душ Шарко). Но перенесет ли девушка дальнюю дорогу через всю Европу. И тут выясняется, что французский врач в скором времени должен приехать в первопрестольную – его пригласил для лечения дочери один богатый купец. Ждать его приезда в чужой шумной и суетной Москве больной невмоготу. Мать, Софья Михайловна, забирает Марию домой в Козельщину, а отец остается в городе.

21 февраля 1881 г. в доме были гости, когда пришла телеграмма из Москвы. Собрались быстро – дело уже привычное. Мать сказала: «Маша, мы едем завтра в Москву, возьми, дорогая моя, образ Божией Матери, почисти Ее ризу (чистить оклад иконы было в обычае семьи, когда собирались о чем-либо особенно помолиться перед ней) и покрепче помолись перед нашей Заступницей. Путь нам предстоит длинный, и дело серьезное.» Маша взяла икону, прижала к себе. Ей было о чем просить Деву Марию. И вдруг… "Мама, мама! Я чувствую ноги. Мама, я чувствую руки" – услышали мать и гости радостный голос. На следующий день поехали в Москву, взяв с собой и чудотворный образ. Но уже не для лечения, а чтобы врачи засвидетельствовали чудо. Профессор Склифосовский после осмотра выразился, что он смущен увиденным и не может с научной точки объяснить случай выздоровления больной. А Ж.-М. Шарко сказал: «Если бы отец, мать, дочь и доктора, лечившие больную, не были свидетелями-очевидцами ее болезни и сами же не рассказали мне о ней, я все слышанное от них счел бы за мистификацию»

Весть о чуде быстро разнеслась по всей России. К помощи Козельщанской прибегали многие и отовсюду. Одни ехали на поклонение на Полтавщину, другие использовали фотографические снимки иконы. 23 апреля 1881 года, в саду Козельщанского имения была поставлена часовня, куда мог приходить народ для поклонения святыне. Графу Капнисту и в местную церковь стали писать письма, где рассказывалось о новых и новых чудесах исцеления. Вот некоторые из этих свидетельств.

В ноябре 1885 г. на имя старосты Козельщанской церкви получено таковое заявление. "Считаю долгом заявить Вам о чудодейственной силе образа Козельщанской Божией Матери, находящегося в имении Вашем. Жена моя, Надежда Дмитриевна, около года страдала изнурительной болезнью и, несмотря на лечение многих докторов, не чувствовала никакого облегчения, пока не прибегла с теплыми молитвами к означенному образу Божией Матери, после чего и получила исцеление от своей болезни и в настоящее время совершенно здорова. О таком факте известно многим моим знакомым. Обоянский купец Иван Николаевич Бордунов". Заявление удостоверено нотариальным порядком.


Торжество Православия. Блаженная Феодора

 

 

//


Ну вот, подходит к концу первая неделя Великого поста. А это значит, что это воскресенье будет посвящено Торжеству Православия. Каждая великопостная неделя имеет свою тему. Появление этого праздника связано с именем Византийской императрицы Феодоры, а день ее памяти приходится на 24 февраля, самый конец ЛК-недели. Поэтому давайте сегодня поговорим и о ней, и о Торжестве Православия, и о всем том, что с ними связано, раз уж так счастливо сложилось, что и праздник, и день его основательницы оказались рядом.

Почти 100 лет с перерывами (730-842) раздирала Византию борьба между иконоборцами и почитателями икон. Началось все при императоре Льве III Исавре. Очень ему хотелось обратить в христианство соседних магометан и иудеев. А тех в частности смущал факт, что христиане изображают Бога и поклоняются Его изображению. Да и почитание икон среди некоторых из них (христиан) граничило порой с идолопоклонством. Хоть и существовали иконы уже со II века, но никаких четких правил почитания их в то время еще не было. О.Александр Шмеман в «Историческом пути Православия» об этом писал: «Возникнув на правильной христологической основе, как плод и раскрытие веры Церкви в Христа, — они слишком часто отрываются от этой основы, превращаются в нечто самодовлеющее, а следовательно, ниспадают обратно в язычество.» Полвека длился первый период борьбы. Сторонников иконопочитания сажали в тюрьмы, ссылали, казнили. Житие Стефана Нового, пострадавшего за иконопочитание, сообщает: «…иконы ввергались — одни в болото, другие — в море, третьи — в огонь, а иные были рассекаемы и, раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, — одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою». Во Влахернской церкви Константинополя были уничтожены все росписи на евангельскую тему. Вместо них стены расписали цветами, деревьями и птицами. Современники горько шутили, что храм был превращен в овощной склад и птичник.

Ни восточные патриархи, Александрийский, Иерусалимский, Антиохийский, ни Римские папы не поддерживали ереси иконоборчества. Но что они могли сделать, если император с патриархом Константинопольским были главными ересиархами. После смерти очередного монарха-иконоборца Льва IV Хазара ситуация изменилась. К власти пришла императрица Ирина, сторонница почитания икон. Она созвала VII Вселенский собор в 787 году, где был принят догмат об иконопочитании. Там, в частности, говорится, что «…честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».

Но в 813 году к власти приходит Лев V, и начинается второй период иконоборчества, длившийся 30 лет. В 842 г. умирает последний царь-еретик, Феофил. Наследник престола Михаил III еще очень мал. Ему едва исполнилось 2 года. Поэтому регентом при нем стала его мать Феодора. Из житийной литературы про блаженную царицу известно мало. Агиографы пишут о ней только как о возобновительнице иконопочитания. Родилась Феодора ок. 815 г. в Малой Азии в православной семье. Замуж за Феофила она вышла в 15 лет, победив в смотре самых красивых девушек империи. Почитание святых образов она вынуждена была скрывать. Иконы прятала в своих ларцах. В духе своих религиозных взглядов воспитывала и всех семерых детей. Историки отмечают, что практически все окружение императора было на стороне иконопочитания, знал об этом и император.

20 января 842 года умер Феофил, провозгласив жену регентшей и, по некоторым данным, примирившись под влиянием жены с православием. За годы правления Феодора много сделала для Византии. Она пополнила государственную казну. «Имеется в царской казне золота - девяносто тысяч кентинариев, серебра же три тысячи, что часть денег добыл и накопил ее муж, а часть она сама, ибо не любит роскошествовать и расточать средства», - писали историки. Еще она прославилась тем, что одержала несколько военных побед над арабами, поощряла миссионерскую деятельность среди хазар и болгар. Это при ее участии царь Борис крестился сам и крестил Болгарию. Но главная для нас заслуга Феодоры не в ее политических и экономических деяниях.

Сразу после смерти мужа она собирает в Константинополе собор, на котором был низложен патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик, его место занял пострадавший от гонений Мефодий. А после собора она устроила торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. С тех пор именно в этот день и празднуем мы Торжество Православия, праздник-воспоминание о восстановлении иконопочитания. В 856 году 16-летний Михаил вступил на престол. По наущению Варды, брата Феодоры, ее вместе с незамужними четырьмя дочерьми насильно постригли в монахини. Умерла она 11 февраля (24 по н. ст.) 867 г. Мощи ее в 1460 г. турки передали жителям греческого города Корфу. Тут они и покоятся в кафедральном соборе.


Великий пост.

 

 

В понедельник (15 февраля 2010) начинается Великий пост. Не успели, кажется, мы в этом году закончить Рождественский, как уже подошел и очередной. Ничего не поделаешь. Начинается он за семь недель до Пасхи, а она в этом году ранняя – 4 апреля. Раньше не бывает. А что отсюда следует еще? А следует, что Петров пост будет в этом году долгим. Чем раньше Пасха, тем он длинней. Дело в том, что начало его через восемь недель после Пасхи, а конец, так сказать, фиксированный – 11 июля, накануне дня Петра и Павла. Отсюда и название. А это шесть недель в этом году. Бывает он, правда, и совсем коротким, чуть больше недели. Ну, для полноты картины напомню, что существует в Православной церкви еще один пост, Успенский. С его сроками никакой неожиданности не бывает. Он всегда начинается 14 августа, а заканчивается 27-го – всегда ровно две недели. Словом, для любителей побаловать свое чрево этот год – испытание.

«Ах, - скажет кто-то, - и так в этом году испытание на испытании и испытанием погонять будет, а тут еще и это.» На политико-экономические темы я дискутировать не собираюсь, и не провоцируйте. Есть специалисты и без меня. Сразу оговорюсь, что всё, что вы тут прочтете – это не мои личные рассуждения, а ответы разных священников, только в моем пересказе. Поучать на эту тему я не имею ни желания, ни права, хотя бы потому, что сана у меня нет. И еще одно предварительное замечание, скорее, для коллег-журналистов. Нередко можно встретить в СМИ, когда речь идет о знаменитостях фразу типа: «Имярек – глубоко верующий человек. Он каждое воскресенье ходит в церковь и соблюдает все посты». Это, конечно очень похвально, но пост – дело личное, интимное, и ни один по-настоящему глубоко верующий не станет этого афишировать. Так что, дорогие собратья, лучше не задавайте своим респондентам вопросов на эту тему – и человека не поставите в неловкое положение, и сами будете выглядеть профессиональней.

Обычно, когда речь заходит о посте, мне вспоминается шуточная загадка: на чем можно сидеть? Это слово из пяти букв, первая - Д, последняя – А. Отгадали? Правильно, диета. Почему она мне вспоминается? Да потому, что обычно все вопросы о посте крутятся вокруг кухонного стола и прилегающей плиты (той, на которой готовят). Всё сводится к одному: что можно есть, а чего нельзя. Пост это совсем не диета. Диеты существуют для того, чтобы сбросить лишний вес, поправить здоровье, т.е. для нужд телесных. А пост… Есть такая народная мудрость: «Постись духом, а не брюхом». И этим всё сказано. Нет, конечно, гастрономический аспект тоже важен, но это не единственное, и не самое главное в посте. Это как бы следствие, само собой разумеющееся.

Главное – это самоограничение. Люди духовно опытные обычно выбирают у себя «болевые точки». Например, если для тебя не есть мяса – дело обычное, если ты и в мясоед без него прекрасно обходишься, то только из-за этого считать себя постником не следует. Значит, надо найти в себе то, что можно ограничить. Хотя бы сидение перед телевизором, вместо пяти просматривать полтора сериала, а еще лучше – совсем от этого бесполезного занятия отказаться. Добрее и умнее от этого зрелища люди не становятся, только бередят и без того расшатанные нервы.

А освободившее время можно и нужно посвятить делам душеполезным – чтению евангелия (когда вы его в последний раз брали в руки?), заботе о ближних и дальних. Если вы, к примеру, никогда не вычитываете утреннее и вечернее молитвенное правило (это циклы молитв, которые можно найти в любом молитвослове), или делаете это не систематически, то попробуйте в течение поста ежедневно заниматься этим. А если не знаете вообще ни одной молитвы, выучите «Отче наш» и молитву Ефрема Сирина и читайте их. Последняя исполняется на каждой службе в Великий пост. Многим знакомо ее поэтическое переложение А.С.Пушкина «Отцы-пустынники и жены непорочны».

Приходит к нам как-то дама и со злорадством рассказывает: «Мои домочадцы, муж, сын и собака, на меня волками смотрят. Я им мяса не даю, потому как пост.» Ну, собаку заставлять поститься – это кощунство и издевательство над животиной. А домочадцев силком благоговейными тоже не сделаешь. Если не сумели убедить их в необходимости поста, то и голодом морить нечего. Такой формализм только во вред. В уже упомянутой молитве Ефрема Сирина в частности просят дать дух смирения, терпения и любви. В данном случае ни смирения, ни любви нет и в помине, а терпение, похоже, у сожителей иссякает. Если замечаете, что от недоедания начинает портиться характер и вы из-за этого, «яко лев рыкающий», бросаетесь на ближних, то ваше пощение плавно переходит в диету, от которой пользы никакой, один вред. Потому что главное в это время – особый душевный настрой смирения, терпения и любви.

Пост присутствует во многих религиях, не только у христиан. Он есть, в частности, у иудеев и мусульман. В христианских церквах продолжительность его разная в разных конфессиях. У православных он наиболее строг. Начинается за семь недель до Пасхи. Правда, ему предшествуют еще три подготовительные недели с четырьмя воскресеньями. У каждого свое название: о мытаре и фарисее, о блудном сыне, мясопустная и Прощеное воскресенье. Уже в мясопустную (она же сырная или масленица) перестают есть мясо. А с вечера Прощеного уже начинается сам пост. Длится он ровно 40 дней до пятницы шестой недели. Поэтому его еще называют Четыредесятницей. Последняя неделя перед Пасхой – Страстная. Она не входит в Великий, но не менее строгая, чем предыдущий период. Во все эти семь недель правила запрещают не только мясо, но и молоко, яйца и рыбу. Исключение составляет Вербное воскресенье, рубеж между постом и Страстной, когда рыба разрешается. Но пусть вас поначалу не пугают такие строгости. Для беременных, больных, кормящих и тяжело работающих делаются исключения. А вообще-то, нужно обязательно посоветоваться со священником, прежде чем вступать в Великий пост.

Для чего существуют посты? Они предшествуют большим праздникам и подготавливают к ним. Великий – самый длинный и строгий. Это и понятно, ведь за ним следует самое главное торжество – Пасха, Воскресение Христа из мертвых. И придти к нему надо чистым и радостным. Великий пост начинается с Прощеного воскресенья, когда мы просим друг у друга прощения за вольные и нечаянные обиды и оскорбления. Пост - это своего рода уборка перед праздником, когда предчувствие его вселяет радость и облегчает труды. Недаром принято желать друг другу радостного Поста.

Легкого вам и радостного поста!

 

На главную

 

Каталог Православное Христианство.Ру

.